བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ། པདྨ་གར་དབང་།
བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ། པདྨ་གར་དབང་།
བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

八教自生自现的中等事业修法简便实用编集
八教自生自现的中等事业修法简便实用编集
八教自生自现的中等事业修法简便实用编集
莲花舞自在（白玛嘎尔旺）著
礼敬世尊吉祥普贤王如来！礼敬大胜喜金刚（切确黑鲁嘎）！


 ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ལྡན་པས༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ༔ དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་འདུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་རིགས་འཇོམས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཕྱི་མཚམས་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་པི་ཝཾ་སྒྲོག༔ ཤར་ཕྱོགས་གདོན་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་སེར༔ མཐའ་གཉིས་གཅོད་པའི་རལ་
གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གདོན་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ དབང་གི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར༔ འཁོར་བ་གནས་འདྲེན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་གདོན་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ འཁོར་བ་འཇོམས་པའི་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ བྱང་ཕྱོགས་གདོན་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱ༔ གཉིས་
པ་བར་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག༔ ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་དང་དམ་སྲི་རྣམས༔ འདི་རུ་འདུ་བའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ འདི་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་ཐང་ནག་པོ་ན༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་དཀར་ནག་ཆོས་བཤད་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་དེ་རུ་ཉོན༔ འདི་རུ་མ་འདུག་དེ་རུ་སོང༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བར་ཆད་ག་ལ་ནུས༔ མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཏྲི་ཡཾ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དམིགས་པས་རྒྱང་གྲགས་འཕང༔ རང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས༔ གསུམ་པ་གསང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔ ལྗགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ མིག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་འཁྱིལ༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔ རླུང་ཡང་འགྱུ་བའི་སྐབས་མེད་པས༔ རྡོ་རྗེའི་མཚམས་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདུག་གྱུར་ན༔ ཁྲོ་བོ་མང་པོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་ཕྲོལ༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་
རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ༔ འོག་མིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གཞི་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་མ་རིག་བྱུང༔ གཉིས་སུ་བཏགས་པས་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བྱུང༔ སྟོང་པའི་སྣང་བ་རང་སར་བརྟས༔ རྒྱུ་མེད་བག་ཆགས་ངན་པའི་ལས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ན་ར་ཀ༔ པྲེ་ཏ་ཀ༔ ཏིར་ཡ་ཀ༔ མ་ནུ་ཤ༔ དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ དེ་ཝ་ཨ༔ ལི་བི་ཤུདྡྷེ༔ དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་རང་སོར་གནས༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མཉམ་པ་ལ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་འོད་ལྔ་གསལ༔ དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔

具备六种圆满者，应当如法进行前行之次第。关于正行修持成就之法：
首先，结外围界：
吽！
听从佛陀教诲降服世间者，
以大悲方便摧伏诸障碍，
化身四大天王诸尊，
请守护外围界而行事业！
吽！
护法之王持国天王，
行作寂静事业身色白，
演示真实义理奏响琵琶，
祈请守护东方诸魔众！
吽！
护法之王增长天王，
行作增益事业身色黄，
手持断除两边之宝剑，
祈请守护南方诸魔众！
吽！
护法之王广目天王，
行作怀业事业身色红，
手持引导轮回众生之套索，
祈请守护西方诸魔众！
吽！
护法之王多闻天子，
圆满诸事业身色绿，
手持摧毁轮回之战锤，
祈请守护北方诸魔众！
吽！
化身四大天王众，
虽为实相佛陀，
为护密咒教法故，
祈请调伏诸障碍！
嗡德日斯札拉雅娑哈！
嗡贝如札嘎雅娑哈！
嗡比如帕夏雅娑哈！
嗡贝夏拉玛纳雅娑哈！
如是诵念并献供食子。
第二，结中围界：
吽！
诸法本来无为，
佛与众生无二，
未证或邪解者，
偏执未证真义，
邪魔障碍及违誓者，
此地无处容身，
从此八万由旬外，
南方黑色阎罗原，
阎罗法王正宣说，
善恶业报之教法，
汝等当去彼处听闻自己应得法份，
勿留于此速前往！
吽！
我为法性法身境，
汝等何能造障碍？
速离此地各归处！
的秧啪！
如是诵念观想投掷远方，自己亦安住法性境界。
第三，结密围界：
吽！
自性觉知不变金刚尊，
心间金刚坛城中安住，
舌上发出金刚大音声，
双目散射金刚光芒闪，
头顶盘旋金刚帐幕中，
上有金刚天篷覆盖处，
金刚霹雳如雷般降下，
下有金刚大地为基础，
十方遍满金刚围墙环，
金刚光芒如星辰闪烁，
连风亦无穿透之机会，
魔障不得越过金刚界。
若有不听仍留此处者，
以诸忿怒尊之威神力，
破裂违誓魔障头身体，
头颅碎裂成百片！
嗡班扎玛哈卓达帕玛卓迪瓦日班札吉里吉拉雅玛哈雅夏卡拉如巴嘎玛让让作拉让吽啪！
嗡班扎拉夏拉夏吽！
然后忏悔所对之境，从色究竟天迎请，观想罪障过失清净：
嗡阿吽娑哈！萨玛雅杂！
吽！
本基一切皆未立，
不识自面故生无明，
执著二元故生遍计妄念，
由此产生五毒烦恼，
空性显相自然增强，
无因恶习业力故，
造作三恶趣业行，
于本尊圣众前忏悔！
那拉嘎！普蕾塔嘎！提雅嘎！玛努沙！得瓦赫日！得瓦阿！里比修得！达夏嘎修得修得娑哈！
然后开启密意之门：
吽！
由证知自性觉知，
不沉没而安住本位，
无偏执平等中，
不混杂明现五色光，
于此事业无阻碍！


 སོ་སོར་མ་འདྲེས་འོད་ལྔ་གསལ༔ དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་རུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ དེ་ཉིད་སྟོན་པ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་སངས་རྒྱས་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་དོན༔ ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་མི་དགོས༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ མ་ཡེངས་
གནས་པ་ཆོས་ཉིད་ལམ༔ མི་འཕྲོ་མ་རྨུགས་རང་གསལ་བ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་དབབ་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དག་པ་ནས༔ འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སིདྡྷི་སྟིམས༔ ཕོ་བྲང་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ༔ དེ་ཝ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དྷཱུ་ལས་བྱུང༔ བཀྲག་མདངས་མེ་ཏོག་པུ་ལས་བྱུང༔ གསལ་བའི་མར་མེ་ཨཱ་ལས་བྱུང༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་གྷ་ལས་བྱུང༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ན་ལས་བྱུང༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཤ་ལས་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་རྫས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་
ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་བདུད་རྩི་དང༔ རོ་དྲུག་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ དབང་གི་དམ་རྫས་རཀྟ་གསུམ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་སྲི་དམར་པོ་སྒྲོལ་བའི་དུག༔ དམ་ཉམས་བགེགས་རིགས་སོ་སོར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དམ་སྲི་དམར་པོ་ན་ར་ཀན༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ༔ དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས༔ ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་དམིགས་སུ་མེད༔ ངང་གི་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ༔

不混杂明现五色光，
于此事业无阻碍！
以自生本智大慧力，
祈请开启四方之四门！
布冲巴威夏雅啪！
然后礼敬密意：
吽！
自性觉知乃佛陀源因，
彼即无上上师圣尊，
向示真实义理之佛陀，
三时恒常作礼敬！
吽黑如嘎！阿提普霍！巴提扎霍！
然后坚持誓言：
吽！
为调伏种种诸法义，
无需趋入一切诸道，
于认识自性觉知时，
不散乱安住法性道，
不外散不沉没自明显，
无聚散誓言立！
吽班札其达萨玛雅吽！
然后加持坛城：
吽阿拉拉霍！帕嘎万！萨玛雅霍！萨玛雅萨当！
吽！
从清净无生法界中，
无灭智慧诸尊之尊，
寂忿浩瀚诸圣众，
祈请从色究竟界降临，
加持此坛城！
吽！
大成就八教诸尊众，
智慧化现诸圣众，
请加持此坛城，
融入身语意悉地，
请安住此宫殿！
嗡西日班札卓达！得瓦萨日瓦度善札吉尼萨玛雅如鲁如鲁吽久吽！阿威夏雅阿阿！
然后加持供品：
吽！
一切皆是智慧神变，
芳香熏香从"堵"字生，
光彩鲜花从"普"字生，
明亮灯光从"阿"字生，
清净香水从"嘎"字生，
滋养食物从"那"字生，
悦耳音乐从"夏"字生，
一切皆为智慧供养物！
班札杜佩吽！班札普佩吽！班札阿洛给吽！班札根德吽！班札内维迪亚吽！班札夏达阿吽！班札萨日瓦普扎美嘎吽！让央康！嗡阿吽！玛哈萨日瓦班匝阿密达吽赫日达！嗡阿吽！玛哈巴林达得卓巴林达巴拉巴得古雅萨玛耶娑哈！嗡阿吽！玛哈惹达作拉曼札拉吽啪！嗡萨日瓦达塔嘎达玛哈普扎阿霍苏咖萨玛耶娑哈！
吽！
本初清净之甘露，
具足六味之食子，
灌顶三种誓言物，
密坛供养之物品，
为超度红色违誓者之毒，
违誓障碍各自离散！
嗡班扎卓达丹西玛波纳惹根！玛惹雅吽啪！
然后首先修持三种禅定，正行为三身密意：
吽！
无念离戏法性界，
自生任运本无为，
离一切名言无所缘，
应安住于本性之乐中！


 ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ༔ དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྒྱུ་མེད་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད༔ ཧཱུྃ་ནི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་སྲིད་པ་ཆགས༔ ད་ལྟ་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་གནས༔ ཐ་མ་འཇིག་ཀྱང་དེ་ཡིས་འཇིག༔ དེ་ཕྱིར་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཨེཿཡཾཿརཿསུཾཿཀེཾཿརཾཿབྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་
མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བསྐྱེད༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའི་དབུས༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་གསལ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དབུས་མཐིང་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ དེ་འདྲ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ༔ གཙོ་བོ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡོད་པར་གསལ༔ དེ་རྣམས་དབུས་དང་རྩིབས་བཞི་ལ༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབ༔ དེ་ལས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཆེ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སྤྲས༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཟུང་བརྒྱད་འཕྲོས་པས༔ ཁྲག་
འཐུང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲིལ་མྱག་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་མྱག་ཐུམ་རིལ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རི་ལྟར་འབར་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་དང༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤར༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཟ་བྱེད་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལི༔ གཤེད་པོ་བཞི་དང་འཁོར་རྣམས་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲོ་མོ་པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ༔ དབང་གི་ཁྲོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་བཞི་དང་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་དང༔ རྟག་རྒྱལ་ལྔ་དང་མ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཡུམ་ཆེན་
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༔ རིག་འཛིན་རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ནུབ་བྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔

嗡玛哈修尼亚塔嘎纳那班扎娑帕瓦阿特玛科杭！
吽！
本初清净之体性，
虽无所缘之对境，
无明迷乱诸众生，
无因迷乱真可悯！
阿达玛达图曼札拉吽！
吽！
诸法自生缘起性，
无一不从因而生，
吽为忿怒尊生因，
自觉知明现为吽！
吽波迪其达曼札拉班扎吽！让央康！
三字所生现有界，
如今住者亦依此，
最终坏灭亦由此，
故应净除执实习气！
诶！央！惹！松！给央！让！布冲！
诶字现无边际虚空，
央字风轮坛城起动摇，
惹字赤色大海旋转，
松字广大大地延展，
给央字须弥山王雄伟耸立，
让字劫火烈焰燃烧，
其上布冲字化现无量宫，
生起大智慧宫殿！
布冲比瓦比修德班达嘎纳那诶札克拉曼札拉布冲！
吽！
新月智慧门户中央，
法身不变界中明，
宝严宫殿中央靛蓝，
四辐轮王饰圆圈，
四角环绕门户完整，
如是四方及八隅，
犹如主尊之宫殿，
自生任运明现存！
彼等中央及四辐，
傲慢尊莲花日月座，
如扎卓提提拉邦！玛苏雅曼札拉！阿赞扎曼札拉！邦帕玛曼札拉吽！
吽！
种子字落于座垫，
由此化生大胜黑热嘎，
暗蓝二十一头尊，
四十二臂中，
持拿四十二尊佛陀，
八足安住大座上，
身饰寂静忿怒尊装饰，
空行母环抱其身，
安住劫火烈焰中！
嗡班扎卓达玛哈西日黑如嘎吽啪！玛哈卓迪瓦日萨当！
吽！
大胜尊父母心间，
向八方八隅坛城中，
放出八对吽字光，
生饮血尊父母眷属！
吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！
嗡如鲁如鲁吽久吽！嗡阿卓得嘎雅曼塔嘎哈那玛塔班扎吽啪！嗡帕玛安塔克日特玛哈卓达哈雅格日瓦呼鲁呼鲁吽啪！嗡班扎吉里吉拉雅萨日瓦比那南邦吽啪！嗡西日黑如嘎卓迪瓦日萨当吽哈黑啪！玛玛约吉尼如鲁久！嗡阿吽班扎萨玛雅！玛哈古如萨日瓦悉地吽！嗡班扎赞札萨日瓦度善赫日麦嘎赫日达雅吽啪！嗡班扎萨日瓦度善阿木嘎夏顿的日那南麦嘎吞日鲁呼尔吞扎玛惹雅日巴！
吽！
由因生起咒诵后，
饮血坛城任运成，
如劫火山般燃烧，
自生智慧忿怒众显现！
东方金刚黑热嘎，
忿怒自在母及，
四部族忿怒众皆显现！
南方文殊阎摩敌，
食鬼黑母贝达利，
四敌众及眷属明显！
西方大力马头明，
忿母莲花威严母，
怀柔忿怒众皆显现！
北方金刚童子尊，
主母轮王印持母，
四胜子及忿怒众显现！
东南无上黑热嘎，
主母四我胜乐尊，
五常胜及母众显现！
西南持明颅鬘力，
主母金刚亥母尊，
四持明及眷属明显！
西北金刚手尊及，


 རིག་འཛིན་རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ནུབ་བྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ དྲེགས་པ་རིགས་བཞི་འཁོར་བཅས་གསལ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་མོ༔ སྔགས་བདག་བཞི་དང་འཁོར་ཀུན་གསལ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་འཁོར་མ་ལུས་དང༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་ལྷ་བཞི་བསྐྱེད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ལྷ་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བཀའ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཕོ་བྲང་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔
གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཡེ་ཤེས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དག་པ་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བའི་དོན༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

四持明及眷属明显！
西北金刚手尊及，
主母普调伏轮回母，
四威猛众及眷属明显！
东北大力黑尊及，
主母诸界自在母，
四咒主及眷属皆明显！
如同日轮与光芒般，
饮血尊主及眷众无余，
宫殿四方四门中，
持钩索锁链及，
持铃铎四尊生起！
身色手印及装饰，
无混杂圆满明现！
然后赐予法界灌顶：
吽！
为令自生八教坛城，
威力完全圆满故，
从色究竟大智慧境，
诸部族主尊赐灌顶！
嗡吽娑哈赫日哈！阿比辛札吽！
然后迎请自性：
吽！
从色究竟智慧宫殿中，
寂忿浩瀚诸尊众，
大成就八教诸圣众，
为利六道众生故，
祈请降临此处！
嗡萨日瓦达塔嘎达玛哈西日黑如嘎诶黑黑！杂吽邦霍！萨玛雅赫林赫林杂杂！
然后融入誓言尊中。
然后请安住：
吽！
依教所生之本尊，
法界中迎请之智慧尊，
于此宫殿誓言坛城中，
祈请安住不二坚固！
萨玛雅阿威夏雅提斯塔连！
然后献礼印及智慧歌供养：
吽！
从无生清净法界中，
为调伏六道众生故，
示现种种身色手印，
礼敬智慧诸本尊！


 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རྔམ་བརྗིད་ཆེ༔ དབུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གྲངས་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ དྲག་པོའི་སྒྲ་ལ་སྙན་པའི་གདངས༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་མང་པོས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་རྣམས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ་ཏི་པུ་པ་ར་མུམ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་རཱ་ག་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔
རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རིག༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་ལུང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ པདྨ་གསུང་དང་ཡང་དག་ཐུགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་དང༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ༔ བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་བབས་པ་ལས༔ བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་གསང་བསྣན་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་
པོ་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ལྗགས་ལ་བདུད་རྩི་འདི་འབུལ་བས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་མཉེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རཀྟ་མ་ཆགས་པདྨའི་མདོག༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་འདི་གསོལ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་དགོངས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཡུམ་རྣམས་ཤེས་རབ་འཆར་བའི་གཞི༔ གཉིས་མེད་རོལ་པས་བདེ་བ་རྒྱས༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔

阿提普霍！巴提扎霍！
吽！
大成就八教尊众者，
饮血忿怒尊威严，
头及手印数不尽，
一切为调伏众生故！
玛哈母札普扎霍！
吽！
忿怒众发吽声提日日，
猛烈声中带悦耳音韵，
于色究竟法界宫殿中，
献上普贤王如来供养！
玛哈嘎那那提提吽提那提提吽！
然后献上外供养：
吽！
以诸欲妙供养善逝尊，
芳香熏香献上尊鼻前，
美丽鲜花献上尊眼前，
明亮灯光献上尊心前，
清净香水献上尊身前，
滋养食物献上尊舌前，
悦耳音乐献上尊耳前！
嗡巴那佩姆佩努苏拉多提普巴拉姆姆！萨日瓦达塔嘎达！悉地萨玛雅霍！嗡西日拉嘎班扎杜佩杜！普佩章！阿洛给赫日！根德根！内维迪亚阿！吉日提赫日！
然后献上内供养：
吽！
自生本初即清净，
八根千支配制药，
五部五誓言之物，
五智圆满成就物，
超脱六道众生之，
祛除五毒甘露药，
向十方一切诸佛及，
大成就八教诸尊众，
供养清净甘露悦意供，
以大悲心垂念赐悉地！
嗡那玛萨日瓦达塔嘎达玛哈萨日瓦班匝阿密达卡嘻卡嘻！
佛陀意传持明觉，
补特伽罗耳传教法教言，
向根本传承一切上师，
供养清净甘露悦意供，
以大悲心垂念赐悉地！
玛哈萨日瓦班匝阿密达卡嘻卡嘻！
大胜功德文殊身，
莲花语与真实意，
事业金刚橛尊众，
供养清净甘露悦意供，
以大悲心垂念赐悉地！
玛哈萨日瓦班匝阿密达卡嘻卡嘻！
空行母遣使持明及，
调伏傲慢猛咒尊众，
供养清净甘露悦意供，
以大悲心垂念赐悉地！
玛哈萨日瓦班匝阿密达卡嘻卡嘻！
佛子大鹏尊众及，
护法守誓一切尊，
供养清净甘露悦意供，
赐予摧伏三毒之成就，
祈请如教而行作助伴！
玛哈萨日瓦班匝阿密达卡嘻卡嘻！
然后获取甘露成就：
吽！
大成就八教之，
诸尊欢喜三字咒，
由此降入甘露中，
获此成就即得证！
嗡阿吽卡雅悉地嗡！瓦嘎悉地阿！其达悉地吽！萨日瓦悉地赫日！
然后献上甘露秘增：
吽！
大甘露具百味，
以此甘露供舌端，
祈请诸佛尽享用，
使身语意悦满意！
玛哈萨日瓦班匝阿密达卡嘻卡嘻！
然后献上朵玛供养：
吽！
此无上殊胜供品，
放射五智光芒，
以五妙欲庄严，
如誓愿请享用！
玛哈巴林达卡嘻！
然后献上血供：
吽！
血供无执红莲色，
为净众生烦恼故，
大饮血者请享用，
请显无生境界智！
玛哈惹达卡嘻！
然后献上双运供养：
吽！
父尊为方便本性，
母尊为智慧生基，
无二游舞增大乐，
大乐大手印境中！
杂吽邦霍！


 བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་བརྟས་པའི་རུ་དྲ་ཡིན༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ང་བདག་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི༔ མི་གཡོ་མི་འགག་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡེ་
ཤེས་གསལ༔ སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ གསུང་ནི་མི་འགག་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་གསལ་ལ་དྭངས༔ ཡོན་ཏན་རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རང་སྣང་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ དེ་ནས་འཛབ་ཏུ་སྙིང་པོ་བཟླ༔ འདིར་ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་གཞུང་གསལ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་དབུ་རྒྱན་ནང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ རིན་འབྱུང་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཱ་མ་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པར་རོལ༔ སྲས་མཆོག་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་བརྒྱད༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་དང༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ སྐུ་ནི་ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན༔ གསུང་ནི་ཡང་སྙིང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ འཛབ་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འཕྲོས་པས་
སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང༔ སྐུ་ལས་གསུང་བྱོན་སྔགས་འབྲུག་ལྡིར༔ བསྡུས་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔

大乐大手印境中！
杂吽邦霍！
帕玛约吉尼萨玛雅阿威夏雅阿！
然后献上解脱供养：
吽！
执著我与我所，
乃是增长烦恼之罗刹，
以饮血忿怒尊威力，
解脱无我入法界！
嗡玛哈西日黑如嘎！玛章如札巴班扎克拉吽啪！巴威夏雅吽啪！提吽阿扬斯帕惹那吽啪！
然后如是念诵赞颂：
吽！
于广大平等法界中，
一切善逝之密意，
不动不灭永不断，
无生无灭明智慧！
身具相好庄严，
语为不灭觉性语，
意为不变明净心，
功德自力任运成，
事业无碍降四魔，
善巧方便大悲任显现！
向大成就八教坛城，
了知自现而礼赞！
嗡阿吽娑哈！那摩赫日达雅！
然后以为咒修持心咒：
此处依据明显正文作为寂静亲近和忿怒成就之修法实践：
吽！
于秘密圆满坛城中，
大胜尊九光饰顶冠，
方便智慧日月莲台上，
不动如来遍照如来，
宝生无量光佛事业成就佛，
主母普贤佛眼佛母，
玛玛白衣度母誓言度母，
诸佛父母及手印，
普贤父母欢喜游舞，
胜子菩萨及菩萨母，
化身六佛八灭尊，
柔软婀娜青春姿，
光耀壮丽具威严，
头冠宝冕华鬘饰，
璎珞臂钏青绿翠，
珍宝丝带装饰# 大乐大手印境中！
杂吽邦霍！
帕玛约吉尼萨玛雅阿威夏雅阿！
然后献上解脱供养：
吽！
我与执着为我者，
乃烦恼增长之鲁扎，
以饮血忿怒威神力，
令我无我解脱于法界！
嗡玛哈西日黑如嘎！玛章如扎巴班札克拉吽啪！巴威夏雅吽啪！提吽阿扬斯帕拉纳吽啪！
然后如是念诵赞颂：
吽！
于大平等法界中，
一切善逝之密意，
不动不灭恒不断，
无生无灭智慧明，
身具相好庄严，
语无碍觉性声，
意不变明澈，
功德自力任运成，
事业无碍降四魔，
善巧悲心示现一切，
对大成就八教坛城，
以认知自现而礼赞！
嗡阿吽娑哈！那摩赫日达雅！
然后作为持诵咒心：
此处依寂静修持与忿怒成就的明确仪轨作为修行：
吽！
于圆满秘密坛城中，
大胜尊九宝冠饰内，
方便智慧日月莲花上，
不动佛毗卢遮那佛，
宝生佛无量光佛事业成就佛，
大佛母普贤佛佛眼，
玛玛白衣坚誓度母，
佛陀父母及手印，
普贤父母欢喜双运，
胜子菩萨菩萨母，
化身六佛八毁坏者，
柔软婀娜轻盈少年姿，
明亮光灿美丽威严，
冠饰顶髻花鬘，
璎珞臂饰锁链，
珍宝丝带装饰圆满！
身具九种寂静相，
语发精髓真言之声，
意现自生智慧明，
持诵启发身语意相续！
放射遍满三千世界，
身放光明语发咒声如雷鸣，
摄入融于法界虚空，
未清晰前应持续修持，
未成就前不应放弃！


 ཞི་བ་རིགས་འདུས་བསྙེན་པ།་་་ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོ་བོ་ལ་གྲུབ་ན་ཛཔ྄་བྱང་བཀོལ་བ་ལྟར་སོ་སོ་ནས་འཛབ་བསྐུལ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་གསལ་གཙོ་བོའི་ཛཔ྄་སྐུལ་དང་སྟོང་ཚིགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱུས་མཐུན་རུང་བས། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ན༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ༔ འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་ཐུགས༔ གར་དགུ་ལྡན་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གསུང་ནི་དྲག་པོའི་ངར་ལྡན་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་ན་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཧཱུྃ་གིས་བསྡུ་ན་ཐིག་ལེར་འདུས༔ འདི་ནི་རང་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒྲུབ༔ གྲུབ་
པའི་ཚེ་ན་རང་ཉིད་ལྷ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མུཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་གཅིག༔ བསྙེན་པའི་ཚད་ཡིན་ཐོག་ལྟར་བཟླས༔ སྟོང་སྟོང་ཚིགས་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དེ་བཞིན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲིལ་མྱག་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་་འཇིག་རྟེན་དང་དྲེགས་པ་གཉིས་ཆོས་དབང་དང་མི་འདྲ་བར་འདུག་གོ་་་་ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་མྱག་ཐུམ་ལ་ཐུམ་རིལ་ཧུར་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུས་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ འདིར་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ། བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་ལམ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཟླ་བའང་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་
ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གང་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་སྟོང་ཚིགས་མཐར་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འདིར་བཞུགས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

 ཞི་བ་རིགས་འདུས་བསྙེན་པ།་་་ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོ་བོ་ལ་གྲུབ་ན་ཛཔ྄་བྱང་བཀོལ་བ་ལྟར་སོ་སོ་ནས་འཛབ་བསྐུལ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་གསལ་གཙོ་བོའི་ཛཔ྄་སྐུལ་དང་སྟོང་ཚིགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱུས་མཐུན་རུང་བས། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ན༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ༔ འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་ཐུགས༔ གར་དགུ་ལྡན་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གསུང་ནི་དྲག་པོའི་ངར་ལྡན་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་ན་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཧཱུྃ་གིས་བསྡུ་ན་ཐིག་ལེར་འདུས༔ འདི་ནི་རང་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒྲུབ༔ གྲུབ་
པའི་ཚེ་ན་རང་ཉིད་ལྷ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མུཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་གཅིག༔ བསྙེན་པའི་ཚད་ཡིན་ཐོག་ལྟར་བཟླས༔ སྟོང་སྟོང་ཚིགས་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དེ་བཞིན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲིལ་མྱག་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་་འཇིག་རྟེན་དང་དྲེགས་པ་གཉིས་ཆོས་དབང་དང་མི་འདྲ་བར་འདུག་གོ་་་་ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་མྱག་ཐུམ་ལ་ཐུམ་རིལ་ཧུར་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུས་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ འདིར་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ། བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་ལམ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཟླ་བའང་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་
ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གང་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་སྟོང་ཚིགས་མཐར་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འདིར་བཞུགས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

 ཞི་བ་རིགས་འདུས་བསྙེན་པ།་་་ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོ་བོ་ལ་གྲུབ་ན་ཛཔ྄་བྱང་བཀོལ་བ་ལྟར་སོ་སོ་ནས་འཛབ་བསྐུལ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་གསལ་གཙོ་བོའི་ཛཔ྄་སྐུལ་དང་སྟོང་ཚིགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱུས་མཐུན་རུང་བས། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ན༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ༔ འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་ཐུགས༔ གར་དགུ་ལྡན་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གསུང་ནི་དྲག་པོའི་ངར་ལྡན་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་ན་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཧཱུྃ་གིས་བསྡུ་ན་ཐིག་ལེར་འདུས༔ འདི་ནི་རང་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒྲུབ༔ གྲུབ་
པའི་ཚེ་ན་རང་ཉིད་ལྷ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མུཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་གཅིག༔ བསྙེན་པའི་ཚད་ཡིན་ཐོག་ལྟར་བཟླས༔ སྟོང་སྟོང་ཚིགས་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དེ་བཞིན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲིལ་མྱག་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་་འཇིག་རྟེན་དང་དྲེགས་པ་གཉིས་ཆོས་དབང་དང་མི་འདྲ་བར་འདུག་གོ་་་་ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་མྱག་ཐུམ་ལ་ཐུམ་རིལ་ཧུར་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུས་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ འདིར་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ། བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་ལམ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཟླ་བའང་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་
ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གང་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་སྟོང་ཚིགས་མཐར་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འདིར་བཞུགས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

 ཞི་བ་རིགས་འདུས་བསྙེན་པ།་་་ཨོཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོ་བོ་ལ་གྲུབ་ན་ཛཔ྄་བྱང་བཀོལ་བ་ལྟར་སོ་སོ་ནས་འཛབ་བསྐུལ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྲིན་ལས་གཞུང་གསལ་གཙོ་བོའི་ཛཔ྄་སྐུལ་དང་སྟོང་ཚིགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱུས་མཐུན་རུང་བས། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ན༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་སྙིང་རྗེ་རྔམ༔ འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་ཐུགས༔ གར་དགུ་ལྡན་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གསུང་ནི་དྲག་པོའི་ངར་ལྡན་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་ངང༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་ན་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཧཱུྃ་གིས་བསྡུ་ན་ཐིག་ལེར་འདུས༔ འདི་ནི་རང་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒྲུབ༔ གྲུབ་
པའི་ཚེ་ན་རང་ཉིད་ལྷ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མུཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་གཅིག༔ བསྙེན་པའི་ཚད་ཡིན་ཐོག་ལྟར་བཟླས༔ སྟོང་སྟོང་ཚིགས་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དེ་བཞིན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སཏྭཾ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲིལ་མྱག་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་་འཇིག་རྟེན་དང་དྲེགས་པ་གཉིས་ཆོས་དབང་དང་མི་འདྲ་བར་འདུག་གོ་་་་ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་མྱག་ཐུམ་ལ་ཐུམ་རིལ་ཧུར་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུས་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ འདིར་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་བྱ། བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་ལམ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཟླ་བའང་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་
ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གང་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་སྟོང་ཚིགས་མཐར་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འདིར་བཞུགས་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

